Din

Mecdelli Meryem Kimdi? | Tarih

Batı uygarlığının tüm tarihi, Mecdelli Meryem kültünde özetlenir. Yüzyıllar boyunca azizlerin en saplantılı saygısı olan bu kadın, tövbe olarak tanımlanan Hıristiyan bağlılığının vücut bulmuş hali oldu. Yine de, Kutsal Kitap'ta sadece anlaşılması güç bir şekilde tanımlandı ve bu nedenle, üzerine bir dizi fantezinin yansıtıldığı bir ince kumaş olarak hizmet etti. Her çağda onun imajı, fahişeden sibyle, mistikten bekar rahibeye, pasif yardım toplantısına, feminist ikona, ilahiyatın gizli hanedanının reisi olarak yeniden icat edildi. Geçmiş nasıl hatırlanır, cinsel arzu nasıl evcilleştirilir, kadın ve erkek ayrı dürtülerini nasıl müzakere eder; iktidar nasıl kaçınılmaz olarak kutsama arar, gelenek nasıl otoriter hale gelir, devrimler nasıl seçilir; yanılabilirliğin nasıl hesaba katıldığı ve şiddetli tahakküme hizmet etmek için ne kadar tatlı bir bağlılık gösterilebileceği - tüm bu kültürel sorular, Nasıralı İsa ile arkadaş olan kadının hikayesini şekillendirmeye yardımcı oldu.

Kimdi o? Yeni Ahit'ten, Magdalalı Meryem'in (kendi memleketi, Celile Denizi kıyısında bir köy) İsa'ya ilgi duyanlar arasında önde gelen bir şahsiyet olduğu sonucuna varılabilir. O şirketteki adamlar ölümcül tehlike anında onu terk ettiğinde, Magdalalı Meryem, Çarmıha Gerilme'ye kadar onunla birlikte kalan kadınlardan biriydi. İsa'nın dirilişinden sonra ilk göründüğü ve bu mucizenin Müjdesini ilk vaaz eden kişi olarak mezarda hazır bulundu. Bunlar, İncillerde Mecdelli Meryem hakkında yapılan birkaç spesifik iddiadan biridir. Erken Hıristiyanlık döneminin diğer metinlerinden, İsa'nın ölümünden sonraki yıllarda bir havari olarak statüsünün Petrus'unkiyle bile rekabet ettiği görülüyor. Bu önem, bazı rivayetlere göre, öpüşmeyi de içeren fiziksel bir yönü olan İsa ile olan yakınlığından kaynaklanmaktadır. Birinci ila üçüncü yüzyıllara tarihlenen en eski Hıristiyan kayıtlarındaki bu birkaç ifadenin iplikleriyle başlayarak, ayrıntılı bir duvar halısı dokundu ve bu, en önemli notun - onun tövbe eden bir fahişe olduğu St. Mary Magdalene'in bir portresine yol açtı. -neredeyse kesinlikle doğru değildir. Bu yanlış notta, efsanesinin o zamandan beri kullanıldığı ikili kullanım asılıdır: genel olarak cinselliği gözden düşürmek ve özellikle kadınları güçsüz kılmak.

Magdalalı Meryem'in imajı birbiri ardına güç mücadelesine dahil edildiğinden ve buna göre çarpıtıldığından, karakterine eklenen kafa karışıklıkları zamanla daha da arttı. Hıristiyan Kilisesi'ni tanımlayan çatışmalarda—maddi dünyaya yönelik tutumlar, cinselliğe odaklandı; tamamı erkeklerden oluşan bir din adamlarının otoritesi; bekarlığın gelişi; teolojik çeşitliliğin sapkınlık olarak damgalanması; saray sevgisinin yüceltilmesi; şövalye şiddetinin serbest bırakılması; Azizliğin pazarlanması, ister Konstantin zamanında, ister Karşı-Reformasyon, Romantik çağda, ister Sanayi Çağında olsun - tüm bunlar aracılığıyla, Mecdelli Meryem'in yeniden icatları rol oynadı. Yakın zamanda bir romanda ve filmde, İsa'nın gizli karısı ve kader yükü altındaki kızının annesi olarak yeniden ortaya çıkması, askere alma ve bükülmelerin hala devam ettiğini gösteriyor.





Ama gerçekte, kafa karışıklığı İncillerin kendisinde başlar.

büyük göç neden oldu

İncillerde birkaç kadın, erotik enerji de dahil olmak üzere büyük bir enerjiyle İsa'nın hikayesine girer. Birkaç Meryem vardır - en azından, elbette, İsa'nın annesi Meryem. Ama Marta ve Lazarus'un kızkardeşi Bethany'li Meryem var. Yakup ile Yusuf'un annesi Meryem ve Klopas'ın karısı Meryem vardır. Aynı derecede önemli olarak, açıkça cinsel günahkar olarak tanımlanan üç isimsiz kadın vardır - tövbe işareti olarak İsa'nın ayaklarını merhemle silen kötü isimli kadın, İsa'nın bir kuyuda tanıştığı Samiriyeli bir kadın ve Ferisilerin sürüklediği bir zina Onu mahkûm edip etmeyeceğini görmek için İsa'dan önce. Mecdelli Meryem'in duvar halısını çözmek için yapılacak ilk şey, bu diğer kadınlara ait olan ipleri ortaya çıkarmaktır. Bu ipliklerin bazıları oldukça düğümlü.



Hepsini içeren hikayenin nasıl yazıldığını hatırlamaya yardımcı olacaktır. Dört İncil görgü tanığı değildir. İsa'nın ölümünden 35 ila 65 yıl sonra, dağınık Hıristiyan topluluklarında şekillenen ayrı sözlü geleneklerin bir jölesi olarak yazılmıştır. İsa yaklaşık olarak MS. 30. Markos, Matta ve Luka İncilleri yaklaşık 65 ila 85 arasında tarihlenir ve ortak kaynaklara ve temalara sahiptir. Yuhanna İncili 90 ila 95 arasında yazılmıştır ve farklıdır. Dolayısıyla, İncillerin her birinde Mecdelli Meryem hakkında okuduğumuz zaman, tıpkı İsa hakkında okuduğumuz gibi, elde ettiğimiz şey tarih değil, hafızadır—zaman, vurgu tonları ve ayırt edici teolojik noktalar belirleme çabalarıyla şekillenen hafıza. Ve şimdiden, o erken dönemde bile - çeşitli hesaplar birbirine karşı ölçüldüğünde açıkça görüldüğü gibi - hafıza bulanık.

Magdalalı Meryem ile ilgili olarak, karışıklık Luka'nın sekizinci bölümünde başlar:

Şimdi bundan sonra [İsa], Tanrı'nın krallığının Müjdesi'ni vaaz ederek ve ilan ederek kasaba ve köylerden geçti. Onunla birlikte Onikiler ve kötü ruhlardan ve hastalıklardan iyileşmiş bazı kadınlar da vardı: Meryem, yedi cin dışarı çıkmış olan Mecdelli'nin soyadını taşıyordu; Hirodes'in vekilharcı Chuza'nın karısı Joanna, Susanna ve diğer birkaç kişi onun geçimini sağlıyordu. onları kendi kaynaklarından



Bu pasajda iki hususa dikkat çekilmektedir. İlk olarak, bu kadınlar İsa ve Onikiler'i sağladı, bu da kadınların hali vakti yerinde, saygın kişiler olduğunu gösteriyor. (Bunun, birkaç yıl sonra müreffeh kadınların oynadığı bir role, İsa'nın zamanına atfedilmiş olması muhtemeldir.) İkincisi, hepsi, Mecdelli Meryem de dahil olmak üzere, bir şeyden iyileşmişlerdi. Yedi iblis, ona uygulandığında, belirli bir şiddette bir rahatsızlığı (mutlaka sahip olunması gerekmez) gösterir. Çok geçmeden, hafızanın bulanık çalışması devam ettikçe ve daha sonra yazılı İncil, bu tür kodlanmış dile aşina olmayan Gentileler tarafından okundukça, bu cinler ahlaki bir zafiyetin işareti olarak alınacaktı.

Magdalalı Meryem'e aksi takdirde zararsız olan bu gönderme, yedinci bölümün sonunda hemen öncesinde yer alan muazzam bir güç anekdotundan dolayı bir tür radyoaktif anlatı enerjisine bürünür:

Ferisilerden biri [İsa'yı] yemeğe davet etti. Ferisi'nin evine varıp sofradaki yerini aldığında, kasabada adı kötü olan bir kadın içeri girdi. Ferisi ile yemek yediğini duymuş ve yanında kaymaktaşından bir kavanoz merhem getirmişti. Arkasında ayaklarının dibinde ağlayarak bekledi ve gözyaşları ayaklarına düştü ve onları saçlarıyla sildi; sonra ayaklarını öpücüklerle kapladı ve onları merhemle meshetti.

Onu davet eden Ferisi bunu görünce kendi kendine dedi: Eğer bu adam bir peygamber olsaydı, kendisine dokunan bu kadının kim olduğunu ve ne kadar kötü bir isme sahip olduğunu bilirdi.

Ama İsa onu mahkûm etmeyi, hatta onun hareketini saptırmayı reddediyor. Gerçekten de bunu, onun birçok günahının affedilmesi gerektiğinin bir işareti olarak kabul eder, yoksa bu kadar büyük bir sevgi göstermezdi. İsa ona imanın seni kurtardı, dedi. Barış içinde git.

Adı kötü, kaymaktaşı kavanozu, gevşek saçı, birçok günahı, vicdan azabı, merhemi, ayak ovuşturması ve öpüşmesi olan kadının bu hikayesi, zamanla, kadının hikayesinin dramatik doruk noktası haline gelecekti. Mary Magdalene. Sahne açıkça ona eklenecek ve en büyük Hıristiyan sanatçılar tarafından tekrar tekrar işlenecekti. Ancak bu metnin sıradan bir okuması bile, sonraki ayetlerle yan yana gelmesine rağmen, iki kadının birbirleriyle hiçbir ilgisi olmadığını - ağlayan anointerin Magdalalı Meryem'e Joanna veya Susanna'dan daha fazla bağlı olmadığını gösteriyor. .

Diğer İncillerdeki diğer ayetler sadece karmaşıklığı arttırır. Matthew, örneğin, aynı olayı farklı bir noktaya değinmek için ve çok önemli bir ayrıntı ekleyerek anlatıyor:

İsa, Beytanya'da, cüzamlı Simun'un evindeydi, bir kadın ona en pahalı merhemden bir kaymaktaşı kavanozuyla geldi ve o sofradayken başına döktü. Bunu gören öğrenciler kızdılar. Bu israf neden? dediler. Bu, yüksek bir fiyata satılıp fakirlere verilen para olabilirdi. İsa bunu fark etti. Kadını neden üzüyorsun? onlara dedi ki... Bu merhemi vücuduma döktüğünde, beni gömülmeye hazırlamak için yaptı. Size ciddiyetle söylüyorum, bu Müjde dünyanın neresinde duyurulursa, onun yaptıkları da onun anısına anlatılacaktır.

Bu pasaj, Mukaddes Kitap bilginlerinin, İncillerin içinden büyüdüğü sözlü geleneğin telefon oyunu karakteri olarak adlandırdıkları şeyi gösterir. Adı Simon olan Luka'nın Ferisi'si yerine, Matta Simon'da cüzamlı buluyoruz. En açıklayıcı şekilde, bu meshetme, özellikle bir cesedin geleneksel olarak yağla ovuşturulması olarak anılır, bu nedenle eylem, İsa'nın ölümünün açık bir habercisidir. Matta'da ve Markos'ta, isimsiz kadının öyküsü, İsa'nın yaklaşan ölümünü kabul etmesini, (erkek) öğrencilerin İsa'nın ölümüyle ilgili tahminlerini ciddiye almayı reddetmesiyle görkemli bir tezat oluşturuyor. Ancak diğer pasajlarda, Mary Magdalene ile ilişkilendirilir. isimle Bu isimsiz kadını onunla karıştırmanın neden kolay olduğunu açıklamaya yardımcı olan İsa'nın cenazesi ile.

Gerçekten de, bu olayla hem Matta'nın hem de Markos'un anlatıları Çarmıha Gerilme'nin doruk noktasına doğru hareket etmeye başlar, çünkü havarilerden biri -Yahuda denen adam- hemen sonraki ayette, İsa'ya ihanet etmek için başkâhinlere gider.

Meshlerle ilgili pasajlarda, kadın kaymaktaşı kavanoz ile tanımlanır, ancak Luka'da ölüm ritüeline atıfta bulunulmadan, açık erotik imalar vardır; O zamanın bir erkeği, bir kadının dökülen saçlarını sadece yatak odasının mahremiyetinde görecekti. Luka'da tanıklar tarafından alınan suç seksle, Matta ve Markos'ta ise parayla ilgilidir. Ve Luka'da, İsa'nın sözleriyle birlikte kadının gözyaşları, karşılaşmayı sefil bir tövbe olarak tanımlar.

Ama komplikasyonlar artıyor. Matta ve Mark, mesh olayının Bethany'de meydana geldiğini söylüyorlar, bu ayrıntı, Marta ve Lazarus'un kız kardeşi olan başka bir Meryem'e sahip olan Yuhanna İncili'nde ve yine başka bir mesh hikayesinde yankılanıyor:

Fısıh'tan altı gün önce İsa, ölümden dirilttiği Lazarus'un bulunduğu Beytanya'ya gitti. Orada ona bir yemek verdiler; Martha onları bekledi ve masadakiler arasında Lazarus da vardı. Meryem bir kilo çok pahalı merhem, saf nard getirdi ve onunla İsa'nın ayaklarını saçlarıyla silerek meshetti.

Yahuda yoksullar adına itiraz eder ve bir kez daha İsa kadını savunurken gösterilir. Onu yalnız bırakın; bu kokuyu gömüleceğim gün için saklaması gerektiğini söylüyor. Yoksullar her zaman yanınızda, ben her zaman olmayacaksınız.

Daha önce olduğu gibi, mesh, Çarmıha Gerilmenin habercisidir. Lüks bir malın israfına da içerleme vardır, bu yüzden ölüm ve para karşılaşmanın içeriğini tanımlar. Ancak gevşek saç aynı zamanda erotik olanı da ima eder.

İsa'nın Golgota'da ölümü, Mecdelli Meryem'in kendisini terk etmeyi reddeden kadınlardan biri olarak açıkça tanımlandığı yerde, İsa hakkında açık ara en önemli olumlamaya yol açar. Dört İncil'in tümü (ve başka bir erken Hıristiyan metni, Petrus İncili) onu mezarda mevcut olarak açıkça adlandırır ve Yuhanna'da İsa'nın dirilişinin ilk tanığıdır. Bu -tövbe değil, cinsel vazgeçme değil- onun en büyük iddiasıdır. Dağılıp kaçan, inancını kaybeden, İsa'ya ihanet eden erkeklerin aksine, kadınlar kaldı. (Hıristiyan hafızası bu sadakat eylemini yüceltse de, tarihsel bağlamı daha az soylu olabilir: İsa'nın yanındaki erkeklerin tutuklanmış olma olasılığı kadınlardan çok daha fazlaydı.) Ve bunların başında Mary Magdalene vardı. Yuhanna İncili hikayeyi dokunaklı bir şekilde ortaya koyuyor:

Magdalalı Meryem mezara geldiğinde, haftanın ilk günü çok erkendi ve hala karanlıktı. Taşın mezardan uzaklaştırıldığını gördü ve koşarak Simun Petrus'a ve İsa'nın sevdiği diğer öğrenciye geldi. Rab'bi mezardan çıkardılar, dedi ve onu nereye koyduklarını bilmiyoruz.

Peter ve diğerleri kendileri görmek için mezara koşarlar, sonra tekrar dağılırlar.

Bu arada Mary, mezarın yanında ağlayarak dışarıda kaldı. Sonra, hâlâ ağlayarak içeriye bakmak için eğildi ve İsa'nın cesedinin bulunduğu yerde, biri başında, diğeri ayaklarının dibinde oturan beyazlar içinde iki meleği gördü. Kadın neden ağlıyorsun dediler. Lordumu benden aldılar, diye yanıtladı ve onu nereye koyduklarını bilmiyorum. Bunu söylerken arkasına döndü ve İsa'yı tanımasa da orada dikildiğini gördü. İsa, Kadın, neden ağlıyorsun? Kimi arıyorsunuz? Onu bahçıvan sanarak, 'Efendim, eğer onu alıp götürdüyseniz, nereye koyduğunuzu bana söyleyin, gidip onu kaldırayım' dedi. İsa dedi, Meryem! O zaman onu tanıdı ve ona İbranice, Rabbuni! dedi; bu, Efendi anlamına gelir. İsa ona dedi: Bana sarılma, çünkü ben henüz Babamın ve sizin Babanızın, benim Tanrımın ve sizin Tanrınızın yanına çıkmadım. Böylece Magdalalı Meryem gidip öğrencilerine Rab'bi gördüğünü ve Rab'bin kendisine bunları söylediğini söyledi.

İsa'nın hikayesi o ilk on yıllarda tekrar anlatılıp anlatıldığı için, olay ve karakterdeki anlatı uyarlamaları kaçınılmazdı ve birinin diğeriyle karıştırılması İncillerin verilme şeklinin bir işaretiydi. Hıristiyanların çoğu okuma yazma bilmiyordu; geleneklerini, ancak sonunda metinlere yol açan, tarih değil, karmaşık bir hafıza ve yorumlama çalışması aracılığıyla aldılar. Kutsal metinler otoriter bir şekilde belirlendikten sonra, onları yorumlayan müfessirler dikkatli ayrımlar yapabilir, kadın listesini ayrı tutabilirdi, ancak sıradan vaizler daha az dikkatliydi. söylüyorum anekdotlar onlar için çok önemliydi ve bu yüzden değişikliklerin olacağı kesindi.

Meryem'in çokluğu tek başına işleri karıştırmak için yeterliydi - bir yerde gevşek saçlı bir fahişenin eylemi olan çeşitli mesh hikayeleri, başka bir yerde İsa'yı mezara hazırlayan mütevazı bir yabancı ve Mary adında bir başka sevgili arkadaşı. Çeşitli koşullarda da olsa ağlayan kadınlar bir motif olarak ortaya çıktı. Her anlatıda olduğu gibi, erotik ayrıntılar ön plandaydı, özellikle de İsa'nın cinsel geçmişi olan kadınlara karşı tutumu onu zamanın diğer öğretmenlerinden ayıran şeylerden biri olduğu için. İsa sadece kadınlara saygıyla davrandığı ve kendi çevresinde eşitler olarak hatırlanmakla kalmadı; onları cinselliklerine indirgemeyi reddetmekle kalmadı; İsa açıkça kadınları seven ve kadınların da sevdiği bir adam olarak tasvir edildi.

Bu temanın doruk noktası mezarın bahçesinde, o tek kelimeyle Meryem! Onu tanıması için yeterliydi ve cevabı, o zaman söylediklerinden açık: Bana sarılma. Daha önce ne olduysa, İsa ile Magdalalı Meryem arasındaki bedensel ifade şimdi farklı olmalı.

Bu farklı ipliklerden - çeşitli kadın figürleri, merhem, saç, ağlama, mezardaki eşsiz samimiyet - Mary Magdalene için yeni bir karakter yaratıldı. İplerden, yani bir goblen dokunmuştur - tek bir anlatı satırı. Zaman içinde, bu Meryem, üstün statüsü İsa'nın kendisine yatırmış olduğu güvene bağlı olan önemli bir mürit olmaktan, statüsü, tarihinin erotik suçlamasına ve onun yaralı vicdanının ıstırabına bağlı olan tövbekar bir fahişeye dönüştü. Kısmen bu gelişme, Kutsal Kitap'ın parçalarını bir bütün olarak görme, ayrı seçimler ve sonuçların tek bir dramada birbirine bağlı olduğu ayrık bir anlatıyı birbirine bağlama yönündeki doğal bir dürtüden doğdu. Sanki Aristoteles'in birlik ilkesi, Poetika , Hıristiyanlığın temel metinlerine gerçeğinden sonra empoze edildi.

Bu nedenle, örneğin, İncil anlatılarındaki ayrı bölümlerden, bazı okuyucular çok daha birleşik - daha tatmin edici - bir efsane bile yaratırlardı; buna göre, İsa'nın ünlü olduğu Kana'nın düğün şöleninde evlenen isimsiz kadın Magdalalı Meryem'di. suyu şaraba çevirdi. Eşi, bu anlatımda, İsa'nın hemen On İki'den biri olması için işe aldığı Yuhanna'ydı. John, yeni karısını geride bırakarak Rab ile birlikte Cana'dan ayrıldığında, karısı bir yalnızlık ve kıskançlık krizine girdi ve kendini başka erkeklere satmaya başladı. Daha sonra anlatıda, Ferisilerin İsa'nın önüne ittiği o zamanlar kötü şöhretli zina kadın olarak göründü. İsa onu mahkûm etmeyi reddettiğinde, yollarının yanlışlığını gördü. Sonuç olarak, gitti ve değerli merhemini aldı ve üzüntüden ağlayarak ayaklarına yaydı. O andan itibaren, iffet ve bağlılık içinde onu takip etti, aşkı sonsuza dek tamamlanmadı -Bana yapışma!- ve böyle olduğu için daha yoğun.

Böyle bir kadın, Batı Hıristiyanlığında ve laik Batılı tahayyülde Mecdelli Meryem olarak yaşamaya devam ediyor, diyelim ki, Mary Magdalene'in şarkı söylediği rock operası Jesus Christ Superstar'a kadar, onu nasıl seveceğimi bilmiyorum... sadece bir erkek ve daha önce çok fazla erkeğim oldu...onu çok istiyorum. Onu çok seviyorum. Hikayenin zamansız bir çekiciliği var, çünkü ilk olarak, bu nasıl problem - aşkın eros mu yoksa agape mi olması gerektiği; şehvetli veya manevi; bir özlem ya da tamamlanma meselesi—insanlık durumunu tanımlar. Çatışmayı evrensel yapan şey, ikili seks deneyimidir: üremenin gerekli araçları ve tutkulu karşılaşmanın çılgınlığı. Kadınlar için annelik, erotik olanla ters düşebilir, erkeklerde bu gerilim, madonna ve fahişenin iyi bilinen karşıt fantezilerine indirgenebilir. Bir erkek olarak yazıyorum ama bana öyle geliyor ki kadınlarda bu gerilim erkeklere karşı değil, kadınlığın kendisine yönelik tutumlarda ifade ediliyor. Mecdelli Meryem imgesi, bu tür gerilimleri ifade eder ve özellikle İsa'nın annesi olan diğer Meryem'in imgesiyle ikiz olduğunda, onlardan güç alır.

Hristiyanlar Kutsal Bakire'ye ibadet edebilirler, ancak özdeşleştikleri kişi Magdalene'dir. Onu çekici kılan, İsa'nın annesi olan Madonna'nın aksine sadece bir fahişe olması değil, her iki figürü de kendi içinde birleştirmesidir. Tövbesi sayesinde saf, yine de geçmişi olan bir kadın olarak kalır. Dönüşümü, erotik cazibesini ortadan kaldırmak yerine onu yükseltiyor. Her insanın şu ya da bu şekilde bildiği kendini suçlamanın ıstırabı, sefil tövbesi iyileşmenin koşulu olan bir figürde kurtuluş bulur. Bir seks nesnesinin kasıtlı yaşamını sürdürdüğü için üzgün olması, onu pişmanlık nesnesi olarak adlandırılabilecek bir şey olarak daha çekici kılıyor.

Dolayısıyla, Magdalalı Meryem karakterinin tövbe eden bir fahişe olarak icadı, anlatı biçiminde ve cinsel huzursuzluğun kaçınılmaz gerilimlerini ifade etmeye yönelik ilkel dürtüde var olan baskılar nedeniyle ortaya çıkmış olarak görülebilir. Ancak bunların hiçbiri Magdalalı Meryem'in imajının erkeklerin kadın düşmanı varsayımlarına meydan okuyan bir imajdan onları doğrulayan bir imaja dönüştürülmesinde ana faktör değildi. Bu dönüşümdeki ana faktör, aslında, imajının o erkekler tarafından manipüle edilmesiydi. Mutasyonun gerçekleştirilmesi uzun zaman aldı - Hıristiyanlık döneminin tam olarak ilk 600 yılı.

Yine, İsa hareketinde kadınların yerine odaklanarak akılda bir kronolojiye sahip olmak yardımcı olur. Birinci aşama, İsa'nın kendisinin zamanıdır ve onun öğretisine göre ve çevresinde, kadınların tamamen eşit olarak benzersiz bir şekilde yetkilendirildiğine inanmak için her türlü neden vardır. İkinci aşamada, İsa topluluğunun normları ve varsayımları yazılırken, kadınların eşitliği, kadınları tam ortaklar olarak adlandıran St. Paul'ün (c. 50-60) mektuplarına yansır. onun Hıristiyan hareketinde ve İsa'nın kendi tutumlarının kanıtını veren ve cesareti ve sadakati erkeklerin korkaklığına belirgin bir tezat oluşturan kadınları vurgulayan İncil kayıtlarında.

Ancak üçüncü aşamada -İnciller yazıldıktan sonra, ancak Yeni Ahit bu şekilde tanımlanmadan önce- İsa'nın egemen erkek egemenliğini reddetmesi, Hıristiyan cemaatinde aşınıyordu. İsa'dan sonraki birkaç on yılda yazılan İncillerin kendileri, hepsi erkek olan Onikiler'in otoritesine vurgu yapmaları nedeniyle bu erozyona işaret etmek için okunabilir. (On İkiler'in tamamı erkeklerden oluşan kompozisyonu, bugün Vatikan tarafından kadınları kutsal görevden dışlamak için açıkça kullanılmaktadır.) Ancak Yeni Ahit kitaplarında, Hıristiyanlar arasında, kadınların topluluk içindeki yeri konusundaki tartışma üstü kapalıdır; bu erken dönemin diğer kutsal metinlerinde oldukça açık hale gelir. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, belki de, kilisede kadının yeri üzerine hayali ve teolojik çatışmayı en çok somutlaştıran figürün, kendisini aramaya başladığı haliyle Mary Magdalene'dir.

Burada sadece Yeni Ahit metinlerinin nasıl oluşturulduğunu değil, aynı zamanda nasıl oluşturulduğunu da hatırlamakta fayda var. seçilmiş kutsal bir edebiyat olarak Popüler varsayım, Pavlus ve Yakup'un Mektuplarının ve dört İncil'in, Havarilerin İşleri ve Vahiy Kitabı ile birlikte, temel yazılar yoluyla erken Hıristiyan topluluğunun sahip olduğu şeyler olduğu yönündedir. Kutsal Ruh'tan esinlenildiğine inanılan bu metinlerin, Tanrı tarafından bir şekilde kiliseye iletildiği ve İncil'i oluşturmak üzere daha önce ilham edilmiş ve seçilmiş Eski Ahit kitaplarına birleştirildiği kabul edilir. Ancak Hıristiyanlığın kutsal kitapları (bu konuda Museviliğin kutsal kitapları gibi) bundan çok daha karmaşık (ve insani) bir süreçle oluşturulmuştur.

İsa'nın Müjdesi'nin Akdeniz dünyasında patlayarak yayılması, her yerde farklı Hıristiyan topluluklarının ortaya çıkması anlamına geliyordu. Sözlü geleneklere ve daha sonra bu toplulukların yararlandığı metinlere yansıyan canlı bir inanç ve uygulama çeşitliliği vardı. Başka bir deyişle, kanona (veya listeye) dahil edilebilecek, ancak dahil edilmeyen birçok başka metin vardı.

Şimdi Yeni Ahit olarak bildiğimiz kanonlaştırılmış kitapların listesi dördüncü yüzyıla kadar oluşturulmamıştı. Bu, kilisenin kendisini tam olarak Yahudiliğe karşı tanımlamasına giden yolda bir dönüm noktası oldu. Aynı zamanda ve daha incelikli bir şekilde, kilise kendini anlama yolundaydı. kadınlara karşı . Kilise, Kutsal Yazı ve onun doktrinsel olarak tanımlanmış inancının ortodoksluğunu uygulamaya başlayınca, reddedilen metinler ve bazen onlara değer veren, aynı zamanda sapkın olarak da bilinen insanlar yok edildi. Bu, kısmen teolojik bir tartışma meselesiydi -İsa ilahiyse, ne şekilde?- ve kısmen de Yahudiliğe karşı sınır çizme meselesiydi. Ancak Hıristiyanlar, pagan çağdaşları gibi ruh ve madde arasındaki ilişkiyi tanımlamaya çalıştıkları için, iş başında açıkça felsefi bir araştırma da vardı. Hıristiyanlar arasında, bu argüman yakında cinselliğe odaklanacak ve onun savaş alanı erkek ve kadın arasındaki varoluşsal gerilim olacaktır.

Kutsal kitaplar kutsallaştırılırken hangi metinler dışarıda bırakıldı ve neden? Bu uzun bir yol, ama konumuza geri dönüyoruz, çünkü Yeni Ahit kanonunun dışında bulunabilecek en önemli Hıristiyan metinlerinden biri, İsa'nın hareketinin hikayesini anlatan sözde Meryem İncili'dir. Mary Magdalene (kesinlikle kaymaktaşı kavanozun kadını değil) en güçlü liderlerinden biri olarak. Nasıl kanonik İnciller, metinleri aslında yazmamış olabilecek evangelistlerle ilişkilendiren topluluklardan ortaya çıktıysa, bu İncil de Meryem'in adını yazdığı için değil, onun otoritesini tanıyan bir topluluktan ortaya çıktığı için almıştır.

Bastırma ya da ihmal yoluyla, Meryem İncili erken dönemde kayboldu - tıpkı gerçek Mary Magdalene'in tövbekar bir fahişenin kıvranan sefaletinde kaybolmaya başlaması ve kadınların kilisenin yakın çevresinden kaybolması gibi. 1896'da, ikinci yüzyıla tarihlenen bir belgenin beşinci yüzyıldan kalma, eksik olsa da iyi korunmuş bir kopyası Kahire'de satışa çıktığında yeniden ortaya çıktı; sonunda, bu metnin diğer parçaları bulundu. Bilim adamları ancak yavaş yavaş 20. yüzyıl boyunca yeniden keşfedilen İncil'in ortaya koyduğu şeyi takdir ettiler; bu süreç, İncil'in 2003'te yayınlanmasıyla doruğa ulaştı. Magdalalı Meryem İncili: İsa ve İlk Kadın Havari Karen L. King tarafından.

İsa, Magdalalı Meryem'i Diriliş haberini yaymak için görevlendirmesinde sembolize edildiği gibi, erkek egemenliğini reddetmesine rağmen, erkek egemenliği, İsa hareketi içinde yavaş yavaş güçlü bir geri dönüş yaptı. Ancak bunun olması için Mecdelli Meryem'in görevlendirilmesinin yeniden icat edilmesi gerekiyordu. Meryem İncili'nde tam da bu işin yapılmakta olduğu görülmektedir.

Örneğin, Petrus'un üstünlüğü başka yerlerde kesin olarak kabul edilir (Matta'da İsa, 'Sen Petrus'sun ve ben Kilisemi bu kayanın üzerine inşa edeceğim' der). Burada, ona erteler:

Petrus Meryem'e dedi ki, Rahibe, Kurtarıcı'nın seni diğer tüm kadınlardan daha çok sevdiğini biliyoruz. Kurtarıcı'nın hatırladığınız sözlerini, duymadığımız için bilmediğimizi bildiğiniz şeyleri bize anlatın.

Meryem cevap verdi, senden gizli olanı sana öğreteceğim. Ve bu sözleri onlara söylemeye başladı.

Mary, ruhun yükselişinin bir tür ezoterik tanımı olan vizyonunu hatırlıyor. Havariler Petrus ve Andreas, onun söylediklerinden değil, nasıl bildiğinden rahatsız oluyorlar. Ve şimdi kıskanç bir Peter, arkadaşlarına şikayet ediyor, [İsa] ​​onu bize mi seçti? Bu, başka bir elçiden, Levi'den keskin bir azar alır, diyor ki, Kurtarıcı onu layık yaptıysa, o zaman sen kimsin ki onu reddetmek için payın var mı?

Bu sadece Mecdelli Meryem hakkında değil, genel olarak kadınlar hakkında soruydu. Erkeklerin dışlayıcı egemenliğinin Babalar kilisesinde ne kadar başarılı bir şekilde yerleştiği göz önüne alındığında, Meryem İncili'nin dördüncü yüzyılda bir kenara atılan metinlerden biri olması şaşırtıcı olmamalıdır. Bu metnin gösterdiği gibi, kanonik İncil metinlerinde bile yansıtılan bu Meryem'in İsa'nın güvenilir bir havarisi olarak ilk imajı, bu erkek egemenliğini kurmak için büyük bir engel olduğunu kanıtladı, bu nedenle, bu müjdenin ortaya koyduğu diğer sapkın problemler ne olursa olsun, bu imaj bir boyun eğme imajı olarak yeniden şekillendirilmeliydi.

Eşzamanlı olarak, tüm kötülüklerin kökü olarak cinselliğe yapılan vurgu, tüm kadınları boyun eğdirmeye hizmet etti. Antik Roma dünyası, etten nefret eden maneviyatlarla -Stoacılık, Maniheizm, Neoplatonizm- ile dolup taşmıştı ve bunlar, Hıristiyan düşüncesini tıpkı doktrine dönüşürken etkiledi. Bu nedenle, kilisedeki ardıl kız kardeşlerinin iktidar için erkeklerle rekabet etmemesi için Mecdelli Meryem figürünü güçsüzleştirme ihtiyacı, kadınları genel olarak itibarsızlaştırma dürtüsüyle örtüşüyordu. Bu, cinselliğin kendisi, insanın değersizliğinin kaynağı olan ayartma alanına indirgenmiş olsa bile, onları cinselliklerine indirgemekle en verimli şekilde yapıldı. Bunların hepsi - Mecdelli Meryem'in cinselleştirilmesinden, İsa'nın annesi Meryem'in bekaretinin vurgulu hürmetine, bekarlığın bir din adamı ideali olarak benimsenmesine, kadın bağlılığının marjinalleştirilmesine, dindarlığın benlik olarak yeniden şekillendirilmesine kadar. -inkar, özellikle tövbe kültleri yoluyla- altıncı yüzyılın sonunda bir tür tanımlayıcı doruğa ulaştı. O zaman, tüm felsefi, teolojik ve dini dürtüler, o zamana kadar katı bir kültürel önyargı olan şey için nihai bir onay arayışı içinde Kutsal Yazılara döndü. O zaman kilisenin - ve Batılı hayal gücünün - üzerinde yürüyeceği raylar kuruldu.

Papa I. Gregory (c. 540-604) bir aristokrat olarak doğdu ve Roma şehrinin valisi olarak görev yaptı. Babasının ölümünden sonra her şeyini verdi ve Roma'daki saray gibi evini bir manastıra dönüştürdü ve burada aşağılık bir keşiş oldu. Bir veba dönemiydi ve gerçekten de önceki papa II. Pelagius bundan ölmüştü. Aziz Gregory onun halefi olarak seçildiğinde, hastalıktan korunmanın bir yolu olarak tövbeye dayalı ibadet biçimlerini hemen vurguladı. Papalığı, disiplinin ve düşüncenin katılaşmasına, hem bir reform hem de icat zamanına işaret ediyordu. Ancak tüm bunlar, ruhsal lanet vebasını savuşturan sefilce tövbe eden Mecdelli Meryem'in kendi başına gelebileceği, felaket yüklü bir durum olan veba zemininde gerçekleşti. Gregory'nin yardımıyla yaptı.

Büyük Gregory olarak bilinen, şimdiye kadar papa olarak hizmet eden en etkili şahsiyetlerden biri olmaya devam ediyor ve yaklaşık 591 yılında Roma'da verilen Mecdelli Meryem üzerine ünlü bir dizi vaazda, o zamana kadar olanın mührünü koydu. hikayesinin ortak ama onaylanmamış bir okuması. Bununla birlikte, Mary'nin çelişkili imajı, yazarı Susan Haskins'in sözleriydi. Mecdelli Meryem: Mit ve Metafor , nihayet yerleşti ... yaklaşık on dört yüz yıldır.

Her şey o İncil metinlerine geri döndü. Gregory, figürlerin kel bir birleşimini sürdürmeyi zorlaştıran yorumcuların dikkatli ayrımlarını (çeşitli Meryemler, günahkar kadınlar) keserek, kendi yetkisine dayanarak, ilgili İncil metinlerinin kodunu çözmeyi teklif etti. O andan itibaren anlamlarının ölçüldüğü bağlamı belirledi:

Luka'nın günahkar kadın dediği, Yuhanna'nın Meryem dediği kadın, Markos'a göre yedi şeytanın çıkarıldığı Meryem olduğuna inanıyoruz. Ve bu yedi şeytan, tüm kötülükler değilse ne anlama geliyordu?

İşte oradaydı - papanın kendisinin Magdalalı Meryem olarak adlandırdığı kaymaktaşı kavanozun kadını. Onu tanımladı:

Açıktır ki kardeşlerim, kadının daha önce merhemi etini kokulandırmak için yasak eylemlerde kullandığı açık. Bu nedenle daha utanç verici bir şekilde sergilediği şeyi şimdi Tanrı'ya daha övgüye değer bir şekilde sunuyordu. Dünyevi gözlere imrenmişti, ama şimdi tövbe ile bunlar gözyaşlarıyla tüketiliyor. Yüzünü dağıtmak için saçlarını sergiledi ama şimdi saçları gözyaşlarını kurutuyor. Ağzıyla gururlu şeyler söylemişti, ama Tanrı'nın ayaklarını öperken, şimdi ağzını Kurtarıcı'nın ayaklarına dayadı. Bu nedenle, kendi içinde sahip olduğu her zevk için şimdi kendini yakıyordu. Tanrı'ya tamamen kefaretle hizmet etmek için suçlarının çoğunu erdemlere dönüştürdü.

Adres kardeşler ipucu. Ortaçağ ve Karşı-Reformasyon boyunca, modern döneme ve Aydınlanmaya karşı, keşişler ve rahipler Gregory'nin sözlerini ve onlar aracılığıyla İncil metinlerini kendileri okuyacaklardı. Şövalye şövalyeler, evli olmayan anneler için evler kuran rahibeler, saray âşıkları, çaresiz günahkarlar, hüsrana uğramış bekarlar ve ardı ardına gelen vaizler, Gregory'nin okumasını kelimenin tam anlamıyla müjde gerçeği olarak ele alacaktı. Kutsal Yazı, İsa'nın yaşamında gerçekten meydana gelenleri yeniden şekillendirdikten sonra, kendisi de yeniden düzenlendi.

goldie hawn bana çorap

Yeniden biçimlendirmeden yararlanan kilisenin erkekleri, kadınların mevcudiyetini sonsuza dek korudular, bunun böyle olduğunu bilmeyeceklerdi. Bir efsane yarattıktan sonra, onun efsanevi olduğunu hatırlamayacaklardı. Magdalalı Meryem -kurgu yok, bileşik yok, bir zamanlar saygı duyulan bir kadına ihanet yok- şimdiye kadar var olan tek Mecdelli Meryem oldu.

Metinsel ayrımların bu şekilde silinmesi, ısısını bekarların vizyonu olmaktan alan, bekarlar için çağrılan bir erdem idealini uyandırmaya hizmet etti. Büyük Gregory'nin düşmüş kadının geçmişine aşırı özel ilgisi - o yağın ne için kullanıldığı, o saçın nasıl sergilendiği, o ağız - kilise dindarlığının merkezine, birinin lisans sponsorluğu altında gelişecek belli belirsiz bir şehvetli enerji getirdi. kilisenin en saygı duyulan reformcu papalarından. Sonunda, Magdalene, Rönesans ve Barok resimsel meşguliyetinin soyulmuş bir nesnesi olarak, kutsal pornografiden başka bir şey olmayan bir figür haline geldi ve her zaman şehvetli fahişenin - şimdi kutsallığın vecdi için şehvetliyse - Katolik hayal gücünde kalıcı bir yer olmasını garanti etti.

Böylece, İsa'nın yanında güçlü bir kadın olarak başlayan Magdalalı Meryem, Haskins'in özetiyle, kurtarılmış fahişe ve Hıristiyanlığın tövbe modeli, yönetilebilir, kontrol edilebilir bir figür ve kendi cinsiyetine karşı etkili bir silah ve propaganda aracı haline geldi. Bunun olmasının anlatı biçiminin nedenleri vardı. Bu görüntüde cinsel huzursuzluk vardı. Bağışlama ve kurtuluş olasılığını vurgulayan bir hikayenin insani çekiciliği vardı. Ancak Mecdelli Meryem'in cinsellik karşıtı cinselleştirilmesini en çok tetikleyen şey, erkeklerin kadınlara hükmetme ihtiyacıydı. Katolik Kilisesi'nde, başka yerlerde olduğu gibi, bu ihtiyaç hala karşılanmaktadır.





^